La polémique entre V. Soloviev et L. Lopatine met en lumière les recherches de la philosophie russe sur son mode propre de compréhension du Moi. Pour Soloviev, on ne peut attribuer au sujet de la conscience en tant que tel une réalité autre que phénoménologique. Lopatine propose une variante, proche de Leibniz, selon laquelle le Moi est une conscience subjective, présente aux différents niveaux du développement spirituel. Cette interprétation est reprise et développée, dans une certaine mesure, par N. Losski. G. (...) Chpet tire un bilan de la discussion, en posant le caractère « communautaire » [ obščnost ’] particulier du Moi, qui se réalise non par la « généralisation » [ obobščenie ] mais par la « communication » [ obščenie ]. (shrink)

This article discusses the foundation of ideas for Vyacheslav Ivanov’s interpretation of Pushkin’s poem. In The Gypsies, Ivanov sees a conflict between personal freedom and sobornost’ as revealed b...

Les travaux d'Alexandre Matheron sur Spinoza et sur la philosophie de l'âge classique représentent un des points forts de l'école française d'histoire de la philosophie. Après Individu et Communauté chez Spinoza et Le Christ et le salut des ignorants, ces études complètent la vision du spinozisme et de son contexte, de ses racines et de sa signification historique. Elles traitent de tous les domaines du rationalisme classique : métaphysique, théorie de la connaissance, analyse des passions, éthique, politique et religion. (...) La méthode qui anime ces textes est celle d'une analyse structurale de la pensée philosophique : il s'agit de prendre au sérieux le caractère conceptuel des doctrines, leurs enchaînements argumentatifs, la rigueur et la cohérence de leurs catégories. Mais la considération de l'architecture d'un monument théorique ne se conçoit pas sans la biographie non de l'auteur mais de l'oeuvre : comment Spinoza est devenu Spinoza ; en d'autres termes, comment il a forgé sa pensée en traversant les arguments et les concepts de Machiavel, de Hobbes ou de Descartes pour arriver à des formulations de plus en plus spinozistes de son ontologie de la puissance. Le rationalisme absolu apparaît ainsi non seulement comme contenu des pensées étudiées mais aussi comme méthode d'histoire de la philosophie. Une démarche qui a donné des outils intellectuels à plusieurs générations de chercheurs et qui indique aujourd'hui le chemin pour pénétrer dans l'univers de la pensée classique. La seule façon rigoureuse de nous demander ce qui pour nous, de ces philosophies, est vrai. (shrink)

Alexandre Jollien poursuit sa quête philosophique d’une sagesse qui nous apporte la paix intérieure. Si la joie est le but, la voie royale pour la vivre, thème directeur de ces Pensées, est l’abandon ou, en termes bouddhistes, la « non-fixation ». Ne pas « fixer », c’est se débarrasser des représentations, étiquettes qui figent les autres, le monde en des identités immuables, et par là même laisser la vie être ce qu’elle est, ne rien vouloir changer, ne pas s’obstiner (...) contre, être ouvert au changement. Cela rend la perte vivable. Cela rend ouvert à l’autre, au monde. C’est aussi un chemin déterminant pour s’accepter, soi, tel que l’on est, même handicapé, travail permanent d’Alexandre Jollien, et source de ses livres. Chacune des 20 pensées réunies dans celui-ci est à la fois un remède et une méditation vivante sur les obstacles qui nous écartent de la joie, et les chemins qui nous y conduisent. L’abandon, l’amitié, la détermination, la fragilité, la gratuité, etc. : autant de voies qu’Alexandre Jollien s’efforce d’expérimenter au quotidien, puisant dans les petits événements, heureux ou malheureux, qui ponctuent sa vie (une rencontre, une réflexion de ses enfants, une querelle, une impatience, une angoisse...), les ressources pour les accueillir sans souffrance. Il esquisse ainsi « un art de vivre qui nous dépouille du trop et nous aide à trouver l’audace de danser joyeusement dans la ronde de l’existence ». (shrink)

This article attempts to analyze Karsavin’s theory of revolution in the broader context of a Russian metaphysics of revolution in order to determine the place of Karsavin’s phenomenology of revolution both in his work and within Eurasianist ideology. His article “Phenomenology of Revolution” ontologically links two key concepts within Karsavin’s understanding: the “symphonic person” and the “ruling stratum.” The meaning of revolution consists in leading the symphonic person to a realization of its main tasks, which require the utmost exertion and (...) are related to the very existence of its historical form. This crisis can result in the person’s death, but in the death of the old person is born a new individuation of a higher order of personhood for whom that revolution has been a rebirth. If the symphonic person succeeds in “being revived through death or recovery,” then this will also be the birth of a new ruling stratum and a new government, that is, its new being as a state. Karsavin thus clarifies the historical functions both of the symphonic person and of the ruling stratum. The latter turns out to be a kind of entelechy of the symphonic person, providing its own personal content to the generic concept. The concept of the ruling stratum is explained in the metaphysical context of the symphonic-person theory. In light of the symphonic person’s mission, the ruling stratum is an organic connection among individuals of the active sociocultural segment of the population that has resonated with the spirit of history and the people. In this case, the stratum “rules” along with parties and institutions, eventually passing judgment on them. The main results of Karsavin’s work are (1) modeling a developmental phase of revolution and (2) the concept of the ruling stratum, which allows us to avoid formal sociological understanding of the active elite and direct our attention to the connection between personal activity and the “silent” but by no means “sleeping” substrate of the nation that manifests itself in critical epochs. (shrink)

The investigations of Aza A. Takho-Godi, devoted to the evolution of concepts and terms in European culture, were ahead of their time and, as it turns out today, paved the way for historical semantics, which turned out to be a kind of independent version of the “history of concepts”: a direction of humanitarian thought aimed at identifying cultural, social, and political functions concepts in their historical dynamics and in relation to a wide field of cultural interactions of a particular era. (...) The impressive results of “historical semantics” in the version of Takho-Godi are connected not only with the masterful and strictly substantiated identification of the developing conceptual core of lexemes, not only with the penetrating intuitions of the living word, but also with the vision of an absolute spiritual context in which semantic worlds are driven not by mechanical causality and not by historical chance, but by a kind of teleology. (shrink)

Against the backdrop of the fate of the generation that peaked between the 1970s and 1990s, this article discusses the possibility of linking times of disintegration even when the machine of a powe...

The First World War forced the Russian intelligentsia to rethink its values—values that had been constructed in the nineteenth century. Distancing itself from pacifism and cultural relativism, it began to search for a moral meaning to the war that broke out in 1914—i.e. to defend the war as morally right and having a higher spiritual purpose. Russian philosophers were central to these debates, as they tried to interpret the war, and the relationship between war and peace, from a metaphysical point (...) of view. The paper will look at philosophical, ethical and religious aspects of these debates, and some of the philosophers who participated in them. (shrink)

Departing from a traditional view of Mamardashvili as a merely a philosopher of consciousness, the author discusses the thinker's original contributions to the philosophy of culture.

The article is dedicated to the philosophical reaction by several Russian symbolists to the revolution of 1917. It demonstrates the “re-grouping” of Silver Age symbolism, which laid bare the underlying differences in its value foundations. The article considers this refracted unity in the ideational world of symbolism, in the journalistic writings of Vjacheslav Ivanov, Alexander Blok, Andrej Bely, and Maximilian Voloshin.

Cet article propose une analyse croisée du discours médical sur la masturbation et sur la lecture en France au XVIIIe siècle. Son but est d’interroger la construction de la définition « naturalisante » des qualités attribuées à l’un et l’autre sexe. A partir de traités physiologiques sur les maladies des femmes, la réflexion porte sur trois points principaux. Pourquoi la lecture et la masturbation sont-ils devenus des problèmes médicaux? Comment un médecin neutralise-t-il le danger, pour une femme, de lire un (...) traité sur un sujet tel que la masturbation? Comment le discours sur la lecture et la masturbation fonctionne-t-il comme système discriminant entre les sexes? (shrink)

This chapter (in French) compares the ways to access to events in science and in art. In particular, the Déotte's concept of "appareil" is discussed. To be published in Jean-Louis Déotte and Sylvestra Mariniello (ed.), Appareil et Intermédialité, L'Harmattan, 2007.

David Chalmers a récemment soutenu que la réalité virtuelle est réelle, plutôt que fictionnelle. Dans cet article, j’examine les implications ontologiques de ce « réalisme virtuel ». Comme je le suggère, cette position s’associe naturellement à une ontologie algorithmique, qui identifie les objets virtuels à des structures de données comprises de manière fonctionnelle. Je présente ensuite plusieurs objections à cette ontologie algorithmique. Tant que celles-ci ne sont pas réglées, la question de l’identité des mondes et des objets virtuels reste encore (...) en suspens. (shrink)

Alexandre Kabera L’Ubuntu est un concept issu des cultures africaines qui signifie « humanité » ou « bonté » en référence à la solidarité et à la fraternité. Il met l’accent sur l’importance de la communauté dans la vie des individus et sur la nécessité de prendre en compte les besoins des autres dans nos propres décisions et actions. Dans le récit de la guérison du paralytique en Marc 2,1-12, on peut voir comment les quatre porteurs et la foule (...) montrent de l’Ubuntu en aidant le paralytique à accéder à Jésus pour recevoir son pardon et sa guérison. Jésus lui-même montre de l’Ubuntu en pardonnant au paralytique et en le guérissant, mettant ainsi ses besoins avant les règles et les préjugés de la société. L’application du concept d’Ubuntu en exégèse peut donc offrir une perspective non occidentale sur le texte biblique en mettant en lumière les valeurs de communauté et de compassion présentes dans le récit. (shrink)

Cet ouvrage d'histoire des idées et de philosophie des sciences rassemble plusieurs études dont le point commun est d'analyser les conséquences majeures de la découverte scientifique de l'infini. Ainsi, Alexandre Koyré montre comment la révolution galiléenne ou la découverte du calcul infinitésimal par Leibniz et Newton ont profondément modifié la conscience qu'a l'homme de lui-même et de sa place dans l'univers.

I focus on the method designed by the young Leibniz in order to analyze specific legal modalities, the so-called suspensive conditions. Such a method, to analyze the specific conditionals whose if-part is a suspensive condition, gives Leibniz access to the resources of logical analysis of conditionals. I show that the contribution of logic to the law goes hand in hand with an extended complication of the former thanks to which Leibniz achieves at capturing a number of dynamical features of suspensive (...) conditions, but also of resolutory and temporal legal modalities. (shrink)

Alexandre Koyré a réuni trois ans avant sa mort (1964) ces Etudes d'histoire de la pensée philosophique. On retrouve ici la curiosité inlassable de l'auteur des Etudes newtoniennes, qui nous livre une histoire de la pensée philosophique de Zénon à Martin Heidegger, de Spinoza à Condorcet et à Louis de Bonald. L'auteur aborde à la fois les questions sur le vide et l'espace infini au XIVe siècle, celles sur le temps d'après la Logique d'Iéna, dont la doctrine inspirera la (...) phénoménologie de Husserl, de Heidegger et de Sartre, et d'autres sur la langue et la terminologie hégéliennes. (shrink)

Dans cette contribution, l’auteur expose une refondation de la phénoménologie transcendantale en termes de « phénoménologie générative ». Quatre perspectives pour entrer dans cette « phénoménologie générative » sont exposées – respectivement par une considération relative à l’être en phénoménologie, à la créativité, à l’ontogenèse et à une réinterprétation du concept même du « transcendantal » moyennant une descente en deçà du phénoménal. Cette dernière perspective est développée plus en détail et met en œuvre une voie méthodologique, une voie par (...) la logique transcendantale et une voie par les structures de la transcendantalité (qui s’explicitent dans la « matrice générative de la Sinnbildung »). (shrink)

Norbert Elias has notably influenced the historiography of the Early Modern Period since the 1970s. In the course of the borrowing of his concepts by different disciplines, the uniqueness of these concepts was nevertheless altered. This article aims to show that Elias' 'Sociology of configurations' proposed an original point of view on Longue Durée in history. It thus suggests: 1) to re-evaluate the historical dimension of Elias' sociology; 2) to question eventual contributions to present-day research to the history of medicine (...) and health. (shrink)

Cet ouvrage de philosophie et de sagesse est inséparable de la personnalité de l’auteur. Alexandre Jollien, gravement handicapé à sa naissance, a passé les dix-sept premières années de sa vie dans une institution spécialisée. Grâce à la détermination d’un de ses éducateurs, et après avoir été initié à l’informatique, il a pu entreprendre des études approfondies, notamment en philosophie. Dans un ouvrage publié au Seuil en 2002, il exprimait le point de vue qu’il s’est forgé sur la vie, la (...) souffrance, l’amitié, le rapport au corps que peut entretenir un handicapé. Ce petit livre, Le métier d’homme, a été un best-seller tandis que son auteur, invité par tous les médias, devenait une figure emblématique du handicap assumé et vaincu. Aujourd’hui, Alexandre Jollien aspire très légitimement à être perçu comme philosophe à part entière. Même s’il se réfère encore à l’incroyable et magnifique combat qu’a été sa vie jusqu’à la victoire sur le handicap, il refuse d’être « le philosophe du handicap » ou « le handicapé devenu philosophe ». Il s’oppose donc à ce qu’on fasse mention de son handicap dans les textes promotionnels quels qu’ils soient. Il a raison. Son nouveau livre justifie – et mérite – cette perception et ce respect. Dans ce texte, approfondi et médité, Alexandre Jollien, tout en revenant sur son aventure personnelle, s’exprime en philosophe. Il témoigne, pour l’avoir expérimenté, de l’importance salvatrice de la philosophie. (shrink)

Si l'on s'en tient à la distinction qu'établit l'Introduction de L'histoire naturelle de la religion entre la question du fondement de la religion dans la raison et celle de son origine dans la nature humaine, on sera tenté d'attribuer à chacun des deux principaux textes de Hume sur la religion - L'histoire naturelle de la religion et les Dialogues sur la religion naturelle -un objet propre, déterminant un type de discours philosophique particulier. L'histoire naturelle développerait un discours causal, principalement généalogique, (...) sur les religions positives, toutes populaires en leur fond, tandis que les Dialogues auraient à charge de mener l'examen critique des prétentions philosophiques de la religion naturelle. Il y aurait d'un côté la religion du peuple, ou de l'humanité encore inculte, et de l'autre la religion des savants, ou de l'humanité civilisée. Mais les choses ne sont pas si simples. Car d'une part, en montrant que le polythéisme, religion primitive de l'humanité inculte, conduit naturellement au théisme, L'histoire naturelle montre par là même que le théisme, dans lequel il faut comprendre la religion naturelle elle-même, a ses origines dans la superstition populaire. D'autre part, les trois dernières parties des Dialogues, consacrées aux attributs moraux de la divinité (parties X et XI) et à l'utilité ou la nécessité de la religion pour la morale et la société (partie XII), mettent en évidence les prétentions pratiques, et non simplement spéculatives, de la religion naturelle. Autrement dit, la superstition populaire a un devenir philosophique ou spéculatif, dans le théisme, et inversement la religion naturelle rejoint les religions positives dans leur prétention à régir la conduite humaine. C'est pourquoi, loin d'être totalement distincts et indépendants, le discours de L'histoire naturelle et celui des Dialogues se croisent et sont dans un rapport d'étroite intertextualité. Si une lecture interne de L'histoire naturelle suffit pour comprendre que la religion naturelle est bien, au même titre que les autres sortes de religion, l'objet de cette dissertation, ainsi comprise, L'histoire naturelle porte néanmoins un éclairage sur les Dialogues, en ce qu'elle permet de montrer que le ressort des arguments de Cléanthe et de Déméa n'est autre que la superstition. (shrink)

Cet article a déjà été publié dans le Carnet Zilsel, en date du 16 septembre 2017. L'auteur remercie Catherine Dupuy, Pascal Engel, Éric Guichard, Gaïa Lassaube, Pierre Lévy, Pierre Mœglin, David Monniaux, Mathieu Triclot et Stéphane Vial, ainsi qu'Arnaud Saint-Martin et Jérôme Lamy, éditeurs du Carnet Zilsel, de leur relecture du projet d'article et de leurs remarques. Il va de soi que l'article lui-même n'engage que son auteur. Rhuthmos remercie Alexandre Moatti et les Carnets Zilsel d'avoir permis - Philosophie (...) – Nouvel article. (shrink)

Ce qui suit tente de reconsidérer –contre la légende colportée par Auguste Cornu, entre autres , d’un «jeune Marx» encore «idéaliste»,– la conception de la philosophie sans laquelle Marx n’aurait à l’évidence pas pu être amené à affirmer, comme il le fait expressément dès 1843-44, la nécessité d’une «Aufhebung» de celle-ci entendue comme sa «négation […] en tant que philosophie». Conception déjà très fermement esquissée dans les Cahiers qu’il rédige vers 1840 en vue de la Doktordissertation de 1841, et qui (...) l’amène dès cette époque-là à une critique déjà très «radicale» –d’une radicalité que la découverte du «prolétariat» le conduira seulement à accentuer,– d’un idéalisme qu’il voit alors justement révéler au grand jour ce qu’il aurait de «contradictoire» dans la prétention des «jeunes-hégéliens» à «réaliser effectivement» dans le «monde» ce que «le maître», Hegel, serait parvenu à concevoir au titre de «l’Idée», à savoir: rien de moins que le moteur du processus historique tel qu’en sa processualité même. Dont acte pour qui se demanderait quelle pourrait encore être la portée de la philosophie aujourd’hui! (shrink)